Bersikap ihsan kepada warga tua biarpun tiada pertalian saudara

SETIAP insan yang muda akan melalui waktu tua sekiranya dilanjutkan usia atas izin Allah SWT. Al-Quran menjelaskan fitrah kehidupan manusia mencapai usia tua menerusi firman Allah SWT bermaksud: "...Kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak, kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa dan (dalam pada itu) ada di antara kamu dimatikan (ketika kecil atau dewasa) dan ada pula dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga tidak mengetahui lagi sesuatu diketahuinya dahulu..." (Surah al-Hajj, ayat 5)

Hakikatnya, tiada seorang insan pun di dunia akan sentiasa berada pada usia muda meskipun menggunakan apa juga produk kesihatan, kecantikan, vitamin antipenuaan atau sebagainya. Setiap bayi dilahirkan akan mengalami proses pembesaran sehingga akhirnya mencapai usia tua.

Di Malaysia, istilah warga emas amat sinonim bagi menggambarkan golongan mencapai usia lanjut serta memiliki kudrat terhad jika dibandingkan dengan golongan lain, terutama kelompok remaja dan belia.

Apabila seseorang mencapai usia tua, kudratnya menjadi amat terbatas. Apatah lagi golongan ini sering dikaitkan dengan keadaan kesihatan amat terbatas sehingga mudah mendapat penyakit sekiranya aspek pemakanan tidak diambil perhatian. Malah, hati dan perasaan golongan ini juga amat sensitif dan mudah tersinggung. Inilah hakikat perlu difahami setiap insan.

Dalam menguruskan golongan warga emas ini, Muslim perlu merenungi firman Allah SWT bermaksud: "Dan Tuhanmu memerintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang daripada keduanya, atau kedua-duanya sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan 'ah, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan mulia (bersopan santun)." (Surah al-Isra', ayat 23)

Setiap anak diperintah Allah SWT untuk berbuat baik kepada kedua orang tua, terutama apabila usia mereka semakin meningkat. Setiap anak dilarang meninggikan suara ketika berbicara dengan ibu bapa, sebaliknya perlu berkata dengan sopan dan tertib.

Mengambil pengajaran daripada ayat daripada Surah al-Isra ini, wajar untuk setiap Muslim bersifat baik dan ihsan kepada warga tua walaupun mereka bukan ibu bapa kandung sendiri.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW menjelaskan menerusi hadis bahawa golongan tua perlu diberi keutamaan dalam hal kebaikan membabitkan mereka. Setiap daripada kita perlu sentiasa mendahulukan mereka sebagai tanda menghormati dan menyayangi mereka.

Diriwayatkan dalam hadis bahawa, pernah satu ketika Rasulullah SAW sedang bersiwak (membersihkan gigi), lalu diwahyukan kepada Baginda untuk mendahulukan orang lebih tua.

Hal ini dijelaskan Ibnu 'Umar katanya: "Aku melihat Rasulullah SAW sedang bersiwak lalu Baginda memberikannya (kayu siwak) kepada orang lebih tua daripada suatu kaum dan Baginda bersabda, 'Sesungguhnya Jibril memerintahkan aku mendahulukan orang lebih tua." (HR Ahmad)

Inilah antara perihal akhlak dan budi pekerti Rasulullah SAW sangat indah. Baginda seorang Rasul utusan Allah SWT terpilih, yang sangat menghormati golongan tua. Kedudukan Baginda sebagai seorang Rasul tidak sesekali menjadikan dirinya mendahului keperluan orang tua.

Hargai hak orang lebih tua

Selain itu, dalam soal memilih imam solat jemaah contohnya, memilih golongan lebih tua dan lebih berusia dalam kalangan jemaah antara kriteria pemilihan perlu diberi perhatian.

Rasulullah bersabda bermaksud: "Orang menjadi imam solat sekelompok orang adalah paling pandai membaca al-Quran. Jika mereka (jemaah) semuanya sama dalam kepandaian membaca al-Quran, maka lebih pandai terhadap sunah. Jika mereka sama dalam kepandaiannya terhadap sunah, maka lebih paling dahulu hijrah (hijrah ke Madinah). Jika mereka sama dalam hijrah, maka yang lebih tua usianya." (HR Abu Daud)

Hadis ini menjelaskan Islam sangat mementingkan hubungan sesama manusia daripada segenap peringkat usia. Oleh itu, Islam turut mengingatkan umatnya peri penting menghormati dan menyayangi golongan tua atau warga emas.

Pelbagai pihak termasuk badan kerajaan, swasta dan mahasiswa universiti perlu bertindak menunjukkan keprihatinan kepada golongan tua dan tidak sesekali melupakan golongan ini.

Dalam tatacara berinteraksi dengan sesama manusia, Rasulullah SAW mengajarkan kepada kita lebih menghormati dan menghargai hak orang lebih tua, terutama sudah lanjut usia. Menghormati orang tua dan berusia lebih tua daripada diri kita termasuk dalam adab mulia.

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: "Sesiapa tidak mengasihi anak-anak kecil (golongan muda) dan tidak menghargai hak orang tua, dia bukanlah termasuk dalam golongan kami." (HR Bukhari)

Apa yang penting, ibu bapa dan orang dewasa perlu sentiasa menasihati serta mengingatkan golongan muda sama ada murid sekolah atau mahasiswa untuk sentiasa menghormati serta menyayangi orang tua atau warga emas.

Meskipun mereka bukan ahli keluarga sendiri, namun setiap Muslim perlu menyemai rasa kasih sayang kepada golongan ini dan sentiasa bersikap ihsan, apatah lagi kepada ibu bapa sendiri, saudara terdekat dan waris terhampir.

Penulis adalah Pensyarah Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Menderma darah selari tuntutan syariat, raih ganjaran di akhirat

Oleh Muhammad Faidhi Azis -

 Darah adalah antara satu keajaiban ciptaan Allah SWT kerana ia komponen terpenting dalam sistem tubuh badan manusia normal. Tanpa darah, hidup akan terhenti untuk selamanya.

Menginsafi hakikat kepentingan darah, kita seharusnya sedar aktiviti menderma darah bukan sekadar kempen biasa namun ia usaha sangat mulia dan terpuji.

Ia juga manifestasi perintah Allah SWT dalam aspek tolong-menolong dalam perkara kebaikan. Firman Allah SWT bermaksud: "Hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa". (Surah al-Maidah, ayat 2).

Dalam kitab Tafsir al-Maraghi, Syeikh al-Maraghi menyatakan manusia antara satu sama lain wajib memberi pertolongan dalam urusan membawa kepada kebaikan.

Pertolongan itu sama ada antara individu atau masyarakat, dalam soal kehidupan dunia atau akhirat. Berdasarkan pernyataan itu, menderma darah bukan amalan duniawi semata-mata bahkan ia tuntutan umum dalam hidup beragama dan bermasyarakat.

Hakikatnya harus diakui, amalan menderma darah adalah usaha mulia dan baik untuk menghilangkan kesusahan orang lain yang memerlukan darah.

Baginda Nabi SAW turut bersabda bermaksud: "Siapa meringankan kesusahan seorang mukmin di dunia, maka Allah meringankan kesusahannya di hari Kiamat. Siapa memudahkan (urusan) orang dalam kesulitan (dalam masalah hutang), maka Allah memudahkan baginya (dari kesulitan) di dunia dan akhirat. Sesiapa menutupi (aib) seorang Muslim, maka Allah menutupnya (aib) di dunia dan akhirat. Allah menolong seorang hamba selagi hamba itu menolong saudaranya". (HR Bukhari)

Menurut Pusat Darah Negara, sebanyak 15,000 hingga 17,000 beg darah diperlukan dalam tempoh sebulan bagi tujuan menampung keperluan bekalan darah merawat pesakit yang memerlukan.

Bagi menggalakkan masyarakat tampil menderma darah, beberapa kemudahan disediakan
di seluruh negara, antaranya penderma mendapat akses kemudahan parkir khas.

Barangkali ada manusia beranggapan menderma darah adalah hal remeh dan dipandang enteng. Tanggapan ini harus diperbetulkan mengikut neraca syariat Islam.

Dalam aspek ibadah, menderma darah adalah amalan mulia di sisi Islam. Selain ibadah khas seperti solat, puasa, menunaikan haji dan sebagainya, menderma darah turut menjadi sebahagian ibadah kerana menjadi inti pati seruan
di dalam Islam.

Dengan menderma darah, secara tidak langsung manusia mampu menyelamatkan tiga nyawa yang memerlukan bekalan darah.

Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), satu beg darah mampu menghasilkan sel darah merah, plasma dan platlet yang menjadi asas
keperluan dalam sistem tubuh badan manusia.

Dalam hal ini, Allah SWT memuji hamba-Nya yang menyelamatkan orang lain. Firman Allah SWT bermaksud; "Sesiapa menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia menjaga keselamatan hidup manusia semuanya". (Surah al-Maidah, ayat 32)

Di sebalik amalan menderma darah, penderma juga akan menerima kembali beberapa kelebihan dari sudut kesihatan. Dalam kajian dilakukan dan berdasarkan taburan fakta, amalan menderma
darah mengurangkan risiko penyakit jantung.

Hal ini berdasarkan penelitian kajian mendapati mereka yang menderma darah, kandungan besi dalam darah akan berada pada tahap optimum. Keadaan ini dapat mengurangkan risiko penyakit jantung.

Selain itu, menderma darah juga secara tidak langsung membakar kalori dalam badan.
Bersesuaian dengan cara hidup sihat, satu pain darah iaitu kira-kira 450 mililiter (ml) apabila
di dermakan dapat membakar sebanyak 650 kalori dalam badan penderma.

Bahkan, selepas menderma darah, ia akan menggantikan sel darah baharu dan ini mendorong
tubuh badan lebih sihat, segar dan awet muda.

Penderma darah juga mendapat keistimewaan tertentu seperti kemudahan perubatan percuma, rawatan percuma wad kelas pertama dan dua serta lain-lain keistimewaan berdasarkan Surat Pekeliling Kementerian Kesihatan Malaysia bil. (23) bertarikh 15 Julai 1996.

Justeru, kesedaran menderma darah harus
dipupuk dalam kalangan masyarakat. Alangkah rugi jika kita tidak menderma darah untuk
kebaikan dunia dan akhirat.

Sebagai orang Islam, di samping kita mendapat kebaikan dan keistimewaan di dunia, Allah SWT juga menjanjikan kelebihan dan keistimewaan
menerusi sikap pemurah penderma.

Penulis adalah Pensyarah Kanan Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam,Universiti Sultan ZainalAbidin (UniSZA)

 

Perkara sunat dibuat pagi Aidiladha

 Antara amalan sunat pada pagi Aidiladha ialah mandi sunat hari raya dan tidak makan dahulu sebelum menunaikan solat.

Umat Islam di Malaysia akan menyambut Hari Raya Aidiladha. Perayaan yang sinonim dengan ibadat haji dan juga ibadat korban.

Pada pagi hari raya Aidiladha, eloklah jika kita mengikut beberapa perkara sunat yang boleh dilakukan antaranya:

1. Mandi sunat Aidiladha pada pagi harinya.
2. Memakai pakaian baru dan bersih sebagai tanda syukur kepada Allah.
3. Memakai haruman dan wangian yang menyenangkan.
4. Memohon keampunan dan bermaaf-maafan sesama ahli keluarga.
5. Sunat menjamah makan-minum selepas pulang daripada solat Aidiladha.
6. Menggunakan jalan berbeza sewaktu pergi dan pulang dari masjid.Lebih afdal dengan berjalan kaki jika masjid tidak terlalu jauh.
7. Bertakbir, tahmid dan tahlil bermula dari subuh 9 Zulhijjah hingga terbenam matahari pada 13 Zulhijah (Takbir Muqayyad).
8. Menunaikan sunat hari raya dan mendengar khutbah penuh penghayatan.
9. Ziarah menziarahi kaum keluarga, jiran tetangga, dan sahabat handai.
10. Bersedekah kepada mereka yang memerlukan.
11. Elakkan menyambut hari raya dengan perkara yang ditegah syarak.

TAKBIR

Rasulullah SAW menyarankan umat Islam menyambut hari raya dengan banyak memuji kebesaran Allah. Nabi Muhammad bersabda: Hiasilah hari raya (Aildilfitri dan Aldiladha) kamu dengan takbir, tahlil, tahmid dan taqdis (mengingati dan mengagungkan Allah). (Riwayat al-Tabrani).

Pada Hari Raya Haji atau Aidiladha disunatkan bertakbir (Takbir Muqayyad) setiap kali selepas solat fardu, bermula selepas solat Subuh Hari Arafah (9 Zulhijah) sehingga waktu Asar pada hari ke 3 tasyrik, iaitu 13 Zulhijah.

IBADAH KORBAN

Aidiladha disebut juga Hari Raya Korban. Kata ‘Adha’ adalah bentuk jamak daripada kata `dahiyah’ yang bererti haiwan korban. Korban atau udhiah bermaksud menyembelih haiwan tertentu jenisnya daripada ternakan yang dikategorikan sebagai al-an’am iaitu unta, lembu, kerbau, biri-biri dan kambing.

Nabi Muhammad SAW bersabda: Tiada sesuatu amalan anak Adam di hari Nahar (Hari Raya Korban) yang lebih disukai Allah selain menyembelih haiwan korban.Sesungguhnya haiwan itu akan datang pada hari kiamat (sebagai saksi) dengan cukup segala tubuh anggota, cukup bulunya, tanduknya, dan kuku-kukunya. Dan sesungguhnya darah haiwan korban telah terletak pada suatu tempat di sisi Allah SWT. sebelum mengalir ke tanah. Kerana itu berbahagialah dirimu dengannya. (Riwayat Tirmizi, Ibnu Majah dan Hakim).

Tegur biar beradab, bina keharmonian alam siber

 

Oleh Dr Shahidra Abdul Khalil -

DALAM konteks semasa, mewujudkan dunia siber yang positif dan harmoni semakin menjadi keutamaan kerana persekitaran baharu memberi kesan besar terhadap peribadi.

Oleh itu, rakan yang baik dan dunia siber yang positif mendorong tingkah laku positif dan begitu sebaliknya.

Dalam kajian akademik, banyak dibuktikan sokongan sosial yang baik boleh membantu manusia berhadapan cabaran dan bertahan dengan situasi sukar.

Persekitaran sosial yang tidak menyokong pula boleh menambah tekanan emosi dan memberi kesan negatif terhadap kesejahteraan hidup.

Setiap kita berperanan mewujudkan dunia siber positif dan harmoni untuk kemaslahatan bersama. Dalam hal ini, nilai teras yang membentuk tata perhubungan sosial insan perlu terus kekal menjadi amalan.

Antaranya, akhlak mulia seperti ditekankan agama. Anjuran dan kepentingan akhlak mulia dapat difahami melalui jawapan Nabi SAW apabila ditanya mengenai sebab terbesar yang membawa manusia masuk ke syurga.

Baginda SAW menjawab: "Takwa kepada Allah dan baik akhlak." Nabi SAW kemudian ditanya pula mengenai sebab terbesar membawa manusia masuk ke neraka. Maka baginda menjawab: "Dua rongga badan, iaitu mulut dan kemaluan." (Hadis Riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Dalam konteks dunia siber, akhlak terzahir melalui hantaran dan respon warganya sama ada dalam bentuk perkataan, tulisan, imej bergambar atau perbuatan melalui rakaman video.

Sebelum membuat hantaran di media sosial, pertimbangan perlu dilakukan dan apa digariskan Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumiddin boleh digunakan sebagai panduan.

Dalam perbincangan mengenai bahaya lidah, Imam al-Ghazali membahagikan kesan perkataan kepada empat.

Pertama, perkataan yang mengandungi keburukan semata-mata; kedua, mengandungi manfaat semata-mata; ketiga, mengandungi keburukan dan manfaat dalam masa yang sama serta keempat, tidak mengandungi keburukan mahupun manfaat.

Berdasarkan pembahagian ini, perkataan atau apa-apa hantaran media sosial yang mengandungi keburukan seperti dalam kategori pertama dan ketiga di atas, wajib dihindari dan lebih utama untuk didiamkan.

Ini selari hadis Nabi SAW: "Barang siapa beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam" (HR Bukhari dan Muslim).

Hantaran tidak mengandungi manfaat mahupun keburukan, walaupun tidak dilarang, ia sesuatu yang sia-sia dan merugikan kerana membuang waktu. Justeru, ia perlu dihindari.

Ringkasnya, hanya satu bentuk perkataan boleh dizahir menurut Imam al-Ghazali, iaitu yang mengandungi manfaat semata-mata (kategori kedua).

Sungguhpun begitu, perkataan yang baik dan bermanfaat perlu disertai niat yang betul supaya tidak terpalit penyakit hati seperti ujub, riak dan sebagainya.

Dunia siber positif boleh bermula melalui kawalan kendiri berdasarkan panduan ini. Budaya tidak berakhlak yang semakin menular seperti kecam-mengecam, ucapan kebencian, penghinaan fizikal, buli siber dan sebagainya jelas bertentangan dengannya.

Malah, ia juga bertentangan ajaran agama dan prinsip Rukun Negara, iaitu Kesopanan dan Kesusilaan, justeru perlu dihentikan.

Jika kawalan diri tidak berhasil dan teguran secara positif tidak dapat diterima, biarkan undang-undang mendidik mereka yang memandang enteng perbuatan ini.

Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 (Akta 588) memperuntukkan penggunaan kemudahan rangkaian atau perkhidmatan rangkaian secara tidak wajar adalah satu kesalahan.

Mengikut Seksyen 233, komunikasi lucah, sumbang, palsu, mengancam atau jelik sifatnya dengan niat untuk menyakitkan hati, menganiayai, mengugut atau mengganggu orang lain boleh dikenakan denda tidak melebihi RM50,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya.

Namun, menjadi tanggungjawab kita untuk melaporkannya kepada Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM).

Ringkasnya, jangan suburkan lagi budaya negatif melalui teguran tidak beradab. Kawal tindakan dengan akhlak mulia supaya tidak merugikan diri sendiri dan menyebarkan pengaruh negatif kepada orang lain.

Renung-renungkan selalu bahawa tindak tanduk kita menjadi contoh kepada anak-anak yang menjadi komuniti baharu dunia siber. Sebarkan kebaikan atau diam supaya dunia siber lebih positif dapat dinikmati bersama.

Pensyarah Kanan Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (UM)

Manfaat usia tua tingkat ilmu agama, perbaiki ibadah

Oleh Khairudin Shaary

hare

UMUR dan rezeki ialah rahsia Allah SWT. Namun, ia suatu yang pasti seperti diyakini seluruh manusia sekalipun yang berfahaman ateis.

Al-Quran sendiri menyatakan dengan jelas seperti firman Allah SWT: Kemudian kamu dilahirkan sebagai bayi, kemudian kamu (dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa, kemudian kamu (dipanjangkan umur) hingga menjadi dewasa kemudian tua, (dalam pada itu) ada antara kamu yang dimatikan sebelum itu. (Ghafir: 67)

Tua menjanjikan fasa kehidupan berbeza kerana kekuatan fizikal, nafsu dan produktiviti semakin menyusut. Justeru, masa tua sewajarnya diisi aktiviti bersifat pengabdian diri kepada Allah SWT sebagai persediaan. Ini kerana kejayaan hakiki mukmin yang berakidah adalah kejayaan di alam akhirat.

Allah SWT berfirman: "Sesiapa dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya dialah orang yang berjaya. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan memperdayakan." (Ali Imran: 185)

Menjengah masuk umur 40 tahun ialah waktu amat signifikan dalam agama untuk menjalani proses persiapan kejiwaan dan kerohanian.

Al-Quran sendiri jelas menyebutkan peringkat umur ini: "Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur 40 tahun, berdoalah dia dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai." (Al-Ahqaf: 15)

Nabi SAW juga pernah bersabda mengenai fasa umur 40 tahun ini: "Seorang hamba Muslim apabila usianya mencapai 40 tahun, Allah akan meringankan hisabnya (perhitungan amalnya)." (HR Ahmad)

Jahil ilmu agama ketika tua ialah keadaan yang amat merugikan. Berusahalah mendekatkan diri dengan agama walaupun dalam kekalutan menguruskan keluarga, mengumpul harta dan membesarkan anak ketika muda.

Mulalah menjinakkan diri dengan masjid atau surau apabila ia dibenarkan kelak. Ikuti majlis ilmu, solat berjemaah, ibadat sunat dan menjalinkan persaudaraan. Ada baiknya menghubungkan silaturahim dengan orang soleh, ustaz dan alim ulama supaya dapat mencontohi cara hidup mereka.

Iltizam dengan majlis ilmu boleh mencipta motivasi rohani sangat hebat. Majlis ilmu membekalkan pengetahuan agama yang dapat menyingkap hakikat ketuhanan, syariat dan akhlak Islam. Malah, secara tidak langsung mukmin dapat mendirikan solat berjemaah yang amat menjadi tuntutan Baginda Nabi SAW.

Sementara itu, menjengah umur 40 tahun beriltizam menunaikan solat fardu lima waktu tanpa culas di samping memperbaiki mutunya. Usah solat tergesa-gesa untuk selesai. Biasakan diri dengan wirid selepas solat dan menambah koleksi doa.

Perelok bacaan al-Quran dan mulalah menghafaz surah pilihan seperti al-Sajadah, al-Insan, al-Mulk, al-Waqia'ah dan surah lazim dalam juzuk 30. Begitulah amalan datuk nenek kita dahulu untuk membangunkan keupayaan kerohanian.

Dari sudut kejiwaan, masuk umur 40-an, belajar menyuluh kebobrokan diri. Sudah sampai masanya mendekatkan diri dengan perjalanan ilmu tasawuf supaya dapat menjauhkan diri daripada sifat mazmumah. Berhenti berbicara mengenai orang lain dan belajar memaafkan semua orang.

Rasulullah SAW bersabda: "Mahukah kalian aku tunjukkan orang yang haram baginya disentuh api neraka?" Sahabat berkata: "Mahu, wahai Rasulallah!" Baginda menjawab: "Yang haram tersentuh api neraka adalah orang hayyin, layyin, qarib dan sahl." (HR Tirmidzi dan Ibnu Hiban)

Hayyin dalam hadis itu ialah orang memiliki ketenangan dan tenteram lahir dan batin di samping tidak mudah memaki serta melaknat, manakala layyin bermaksud orang lemah lembut dan bersantun baik dalam tutur kata atau perbuatan. Malahan, selalu menginginkan kebaikan sesama manusia.

Qarib pula ertinya keakraban, iaitu ramah ketika diajak berbicara dan bijak menyantuni manusia serta murah senyuman dan ikhlas ketika melayani manusia. Akhir sekali dalam hadis itu ialah sifat sahl, iaitu orang tidak menyukarkan muamalah atau berurusan dengan orang lain.

Persiapan kejiwaan dan kerohanian perlu dimulakan sewaktu muda. Perubahan dibawa mestilah mencakupi unsur hubungan dengan Allah SWT dan hubungan sesama manusia.

Usah diharapkan perubahan diri akan berlaku secara automatik, bak kata peribahasa Melayu rupa boleh diubah, tabiat dibawa mati. Perubahan perlukan kepada proses dan mujahadah melawan hawa nafsu kuat.

Syariat ibadat korban tonggak perpaduan

 Oleh Prof Madya Datuk Dr Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim

ISLAM agama yang sangat prihatin terhadap manusia, tidak hanya mementingkan kebajikan golongan atasan tetapi turut memberi perhatian kepada fakir dan miskin. Oleh itu, Allah SWT menjadikan ibadat korban sebagai cara untuk menjamin kebajikan mereka yang kurang berkemampuan.

Ia memberi impak tinggi terhadap sosial masyarakat dengan mengeratkan hubungan silaturahim antara adik-beradik, jiran tetangga, sahabat handai dan ramai lagi. Inilah rahmat Allah SWT kepada manusia tanpa mengira pangkat, darjat, usia dan bangsa.

Korban antara ibadat yang sering dilakukan Nabi Muhammad SAW sebagai galakan kepada umatnya.

Hal ini dapat dibuktikan melalui hadis Baginda yang bermaksud:
“Perkara pertama yang kami lakukan pada Aidiladha ialah solat (hari raya), kemudian kami pulang untuk korbankan binatang, sesiapa sahaja dalam kalangan kamu yang berbuat demikian, maka kamu mendapat sunah kami, (Riwayat Muslim).

Berdasarkan hadis ini, ulama mazhab Shafie mengklasifikasikan ibadat korban sebagai sunah yang tidak pernah ditinggalkan Baginda SAW sejak ia disyariatkan. Ada banyak hikmah di sebalik pensyariatan ibadat korban.

Pertama, mendekatkan kita dengan Allah SWT menerusi ibadat dilakukan. Firman Allah SWT bermaksud: “Solatlah kamu dan kemudian lakukanlah ibadat korban.” (al-Kauthar, ayat 2). Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menggalakkan umat Islam menunaikan solat sunat hari raya dan disusuli ibadat korban.

Menerusi dua cara ini, mereka mendapat pahala besar, sekali gus mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Hikmah kedua, korban sebagai penghubung dan pengikat silaturrahim antara manusia. Sebagai menyahut seruan ini, Imam al-Ghazali menjelaskan kaedah pembahagian daging korban seseorang itu kepada tiga bahagian, iaitu masing-masing satu pertiga kepada fakir miskin yang beragama Islam; sahabat handai, jiran tetangga, adik-beradik walaupun mereka itu daripada golongan berharta serta terakhir dimakan oleh pemilik dan dihadiahkan kepada ahli keluarganya yang terdekat.

Melaluinya daging korban dibahagikan sama rata kepada mereka yang berhak, di samping itu hubungan silaturahim dan kekeluargaan juga turut terjalin.

Inilah dinamakan kasih sayang seperti sabda Baginda Nabi SAW: “Tidak beriman seseorang itu dengan Allah dan hari kiamat sehinggalah dia menyayangi saudaranya seperti mana dia menyayangi dirinya sendiri.” (Riwayat Muslim)

Sabda Nabi SAW lagi: “Tidak patut seseorang itu dinamakan sebagai beriman selagi dia tidur dalam keadaan kenyang sedangkan jiran tetangga yang berada berhampirannya dalam keadaan lapar dan dia mengetahuinya.” (Riwayat Tabrani dan Baihaqi).

Korban juga mendidik manusia memberi sesuatu yang terbaik dan bernilai kepada orang yang dikasihinya.

Perkara ini dapat dibuktikan apabila disyaratkan terhadap haiwan yang bakal dikorbankan itu memiliki sifat yang baik dan sempurna tubuh badan tanpa sebarang kecacatan, sama ada bersifat sementara atau pun kekal.

Sabda Nabi SAW: “Empat sifat yang menyebabkan haiwan tidak sah untuk dikorbankan, (haiwan) yang buta sebelah mata, yang jelas berpenyakit, yang jelas tempang kakinya dan yang terlalu kurus hingga tidak berotak”. (Riwayat al-Tirmizi).

Hadis di atas jelas menunjukkan Islam menyuruh kita menghadiahkan sesuatu yang bernilai dan baik kepada mereka yang kita sayang. Namun, perkara ini tidak diambil peduli sebahagian pihak apabila ada yang sanggup menyimpan barangan bernilai untuk diri sendiri, manakala yang tidak bernilai dihadiahkan kepada orang lain khususnya fakir miskin.

Contohnya memberi saki-baki makanan yang tidak lagi bernilai seperti lemak, tulang, kulit, kepala, tapak kaki haiwan korban dan sebagainya kepada golongan yang memerlukan. Perbuatan sedemikian bercanggah ajaran Nabi SAW.

Hikmah keempat, mendidik manusia agar sentiasa bersyukur kepada Allah atas nikmat rezeki yang dikurniakan kepada kita dalam pelbagai cara; kaya dengan cara kaya, miskin dengan cara miskin.

Namun, ramai juga umat Islam hari ini tidak bersyukur dengan nikmat, sehingga ada dalam kalangan mereka sanggup meninggalkan solat, puasa, zakat dan sebagainya hanya kerana sibuk mengejar urusan dunia, sedangkan semua ibadah itu tanda kesyukuran kita kepada Allah SWT.

Berdasarkan falsafah korban, dapatlah disimpulkan ibadat ini sangat baik untuk diamalkan umat Islam yang berkemampuan. Mereka yang menghabiskan hartanya untuk kebajikan pasti akan beroleh rahmat dan pahala daripada Allah SWT.

Namun, jangan pula penerima daging korban memandang remeh balasan yang perlu dikembalikan kepada Allah atas nikmat yang diberikan melalui ibadat korban itu.

Adalah tidak adil penerima daging korban tidak menunaikan ibadat solat sama ada yang fardu ataupun sunat hari raya. Lebih menyedihkan ada sebahagian fakir miskin sanggup menunggu daging korban di pekarangan masjid tanpa menunaikan solat sunat hari raya dan mendengar khutbah sedangkan mampu berbuat demikian.

Mereka menginginkan nikmat daripada Allah, tetapi tidak pandai bersyukur kepada-Nya.

Justeru, marilah kita sama-sama menyemarakkan hari raya korban dengan ibadat dan keinsafan diri.

Penulis adalah Ketua Jaringan Industri, Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

Ulama berjiwa patriotik

NAMA Malik Bin Nabi sudah tidak asing lagi di Algeria kerana diakui sebagai pemikir Islam yang tajam pandangannya. Beliau bukan sahaja tersohor di tanah kelahirannya itu, malah turut dikenali di kebanyakan negara Islam.

Malik atau nama penuhnya Malik Bin Umar bin Khudhar bin Mushtafa bin Nabi dilahirkan di kota Qasanthiah, Aljazair, Algeria pada 1905 sebelum keluarganya berpindah ke wilayah Tibsah ketika usianya masih kecil.

Beliau adalah seorang yang gemar membaca, di samping minat terhadap puisi dan syair Arab. Sejak berpindah ke Tibsah, beliau sering berkunjung ke sebuah madrasah pengajian al-Quran.

Pada masa sama, beliau bersekolah di Madrasah Ibtida’iyah. Menurut gurunya, Malik merupakan seorang murid yang cemerlang dan sering mendapat tempat pertama dalam peperiksaan di sekolah tersebut.

Beliau kemudiannya meneruskan pengajian ke peringkat menengah di sebuah sekolah yang terletak di kota Qasanthinah. Malik turut mengikuti kuliah agama yang disampaikan oleh pendakwah, Syeikh Ibnu Abid dan Syeikh Maulud bin Muhana di sebuah masjid di kota tersebut.

Selepas menamatkan pelajaran di sekolah menengah, beliau kemudian mencari kerja sambilan di beberapa tempat dan pada 1930, beliau belayar ke Perancis untuk melanjutkan pelajaran di Universiti Listrik seterusnya menamatkan pengajian sekitar tahun 1935.

Dalam memperjuang Islam, Malik mempunyai beberapa pandangan kritis dan rasional. Beliau pernah menegaskan bahawa sikap dan komitmen anak muda perlu dalam perjuangan Islam serta seharusnya berteraskan iman serta akhlak, malah dasar-dasar Islam juga menjadi keutamaan dalam perjuangan tersebut.

Apa yang beliau inginkan, bahawa Islam harus dipraktikkan dalam setiap kehidupan manusia yang meliputi aspek politik, pendidikan, perkembangan negara selaras dengan kemodenan era globalisasi.

TIDAK LOKEK ILMU

Dalam mempersembah inti pati pemikiran dan pengalamannya terhadap dunia Islam, Malik tidak pernah lokek dan ternyata segala idealisme serta penjelasannya mengenai Islam membuatkannya sangat dikagumi generasi muda Barat mahu pun Timur.

Pemikirannya dijadikan rujukan untuk berinteraksi dengan peradaban kontemporari, menggunakan akal untuk mengkaji warisan kemanusiaan dan mempertimbang elemen-elemen yang penting berteraskan neraca syariah Islam.

Beliau yakin bahawa pertimbangan yang didasari syariah Islam akan membawa manusia kepada status kemuliaan hidup malah dapat memakmurkan bumi dengan amal ibadat kepada Allah SWT.

Sehingga kini, beliau diibaratkan sebagai obor kepada aktiviti dakwah, pemikir dan pengkaji yang mempersembah lontaran idea serta pemikiran menurut Islam.

Ceramah dan penulisannya sering tertumpu kepada golongan remaja bagi memupuk semangat kesedaran dalam menyakini agama, berpegang teguh pada komitmen agama, serta menerapkan hukum-hukum agama dalam kehidupan.

Malik juga pernah berkata, hanya Islam dapat menyembuhkan luka parah, hati yang tercalar dan dapat menyelesaikan segala persoalan dihadapi umat Islam keseluruhannya.

Sehingga kini, banyak hasil karya beliau tersebar ke serata dunia dan diterjemahkan kepada beberapa bahasa dunia termasuk Arab yang kebanyakannya menyentuh mengenai masalah peradaban serta jalan penyelesaiannya.


Antara karya-karya beliau yang terkenal adalah:

Azh Zhahirah al-Quraniah
Wijhatul Alam al-Islami
Syuruthun Nahdhah
Labbaik

Melalui karya tersebut, Malik juga berusaha memberi kesedaran kepada pemuda Islam mengenai agenda Barat yang cuba mengekang dunia Islam serta menghina umat Islam.

Buku-bukunya itu turut menyentuh mengenai kebangkitan Islam dan syarat-syaratnya, peradaban Barat serta cara menghadapinya selain menyentuh keperibadian Muslim sejati dan ciri-cirinya.

Beliau sering mengingatkan umat Islam mengenai sikap dan pemikiran mereka yang sedia untuk dijajah jika mereka tidak mempunyai keyakinan diri.

Beliau turut menegaskan jika jiwa dan minda umat Islam berada dalam keadaan lemah, ia akan memberi ruang kepada Barat untuk menyalurkan ideologi mereka, justeru secara tidak langsung corak pemikirannya akan turut dijajah.

Selain itu, banyak kesimpulan daripada karya-karyanya menyentuh aspek agama antaranya yang menyatakan bahawa tiada yang lebih tinggi selain daripada agama Allah dan tiada kemenangan selain daripada Allah, malah darjat umat Islam lebih tinggi kerana berjuang untuk kebenaran Islam.

Beliau juga yakin Islam mampu menguasai dunia jika umatnya mementingkan ilmu dan perpaduan yang berteraskan al-Quran serta sunah.

Beliau turut menasihati umat Islam agar tidak menjadi ejen penjajah tanpa disedari, usah tunduk dengan segala tipu daya Barat dan tidak meninggalkan agama, budaya termasuk pemikiran akibat tertipu dengan fantasi pemikiran Barat.

Malik akhirnya pulang ke tanah tumpah darahnya, iaitu pada awal 1973 dan kembali menyahut seruan Ilahi pada Oktober ketika berusia 68 tahun.

Keadilan atasi kasih sayang ibu

Oleh Mohd. Radzi Mohd. Zin

 BERLAKU adil iaitu meletakkan sesuatu kena pada tempatnya tidak semudah menyebutnya di bibir. Apatah lagi jika ia ‘kena pada batang hidung sendiri’. Sesungguhnya, ia memerlukan kepada tahap iman yang tinggi untuk melakukannya.

Demikianlah tindakan terpuji yang dilakukan oleh ibu kepada salah seorang lelaki yang menyamun seorang wanita di kedai dobi layan diri di Sungai Petani, Kedah menyerahkan anaknya yang berusia 21 tahun kepada polis di Ibu Pejabat Polis Kuala Muda pada pukul 1.30 petang, 13 September lalu.

Sehari sebelum itu, melaporkan tindakan dua remaja bersenjatakan parang melarikan wang tunai, barang kemas dan telefon bimbit yang dianggarkan bernilai kira-kira RM14,500 di dua lokasi di Sungai Petani.

Wajah kedua-dua suspek yang jelas kelihatan menerusi rakaman kamera litar tertutup (CCTV) di kedai dobi layan diri dan kedai runcit tempat kejadian jenayah itu berlaku, tersebar di media sosial sekali gus menimbulkan kemarahan netizen.

Realitinya tiada ibu bapa yang waras mahu anak-anak melakukan jenayah atau perlakuan jahat. Namun, sejarah menceritakan bagaimana salah seorang anak Nabi Nuh iaitu Kan’an mengingkari bapanya dengan tidak mahu beriman kepada Allah. Jadi, bukanlah luar biasa jika anak orang biasa juga ada yang nakal dan terlanjur walaupun sudah diberikan didikan yang terbaik. 

Syabas kepada ibu berke­naan yang masih boleh membuat tindakan tepat dalam situasi sedemikian. Rasa kasih sayang sedemikian jauh lebih tinggi nilainya berbanding ‘kasih sayang’ yang membiarkan sahaja anak melakukan jenayah. Hukuman yang diterima mudah-mudahan mendatangkan kesedaran dalam diri anaknya untuk tidak lagi mengulangi kesilapan yang sama. 

Ini mengingatkan kita kepada peristiwa di zaman Rasulullah SAW pada masa ‘Fathul Makkah’ (pembebasan kota Mekah), ada seorang wanita Quraisy yang mencuri. Wanita tersebut seorang bangsawan dari Bani Makhzum. Mereka bingung dalam memutuskan perkara tersebut. 

Dalam perundingan, salah seorang daripada mereka mengusulkan untuk membicarakannya kepada Usamah. Melalui Usamah, mereka berniat meminta syafaat atau keampunan dari Rasulullah SAW atas wanita tersebut. Mereka tahu Usamah adalah salah seorang yang dicintai oleh Nabi SAW dan berharap baginda mengabulkan permintaan Usamah.

Ketika Usamah menyampaikan kepada Nabi SAW perihal keinginan mereka, Rasulullah SAW menjawab: “Apakah engkau hendak membela seseorang agar terbebas daripada hukum yang sudah ditetapkan oleh Allah SWT?”

Setelah itu Rasulullah SAW berdiri dan berkhutbah: “Wahai manusia sesungguhnya yang membinasakan orang sebelum kamu adalah apabila seorang bangsawan mencuri, mereka biarkan. Akan tetapi apabila seorang yang lemah mencuri, mereka jalankan hukuman kepadanya. Demi zat yang Muhammad berada dalam genggaman-Nya. Kalau seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya aku akan memotong tangannya”. 

Kemudian Rasulullah SAW memerintahkan agar memotong tangan wanita tersebut. Setelah itu wanita tersebut bertaubat dan menikah. (Riwayat Bukhari Muslim)

Demikian tingginya prinsip keadilan yang ditunjukkan oleh Islam - yang membezakan seseorang bukanlah paras rupa, pangkat atau harta tetapi takwa.

Jangan jadi munafik harta!

Oleh Ahmad Husni Abd. Rahman

“KALAU macam ni, lama-lama habis duit saya!” getus seorang pembayar zakat. 

Masih segar dalam ingatan seorang pembayar wanita berusia hampir 70 tahun, namun melaram bak anak dara gayanya. Ratusan ribu wang pelaburannya itu seolah-olah belum cukup untuk memenuhi ‘dunianya’.

“Memang zakat ni kena setiap tahun ke? Habis la semua simpanan macam ni!” Sekali lagi perkataan ‘habis’ diulang-ulangnya.

Saya menarik nafas sedalam mungkin. Mahu memberikan jawapan kepada sebuah ketidakfahaman dan minda yang terpenjara selalunya agak mencabar dan menipiskan kesabaran.

“Ya puan. Zakat diwajibkan selagi kita memiliki nisab dan berlalu haul setiap tahun. Ini kewajipan yang Allah minta puan. Harta semua milik-Nya. Kita hanya menguruskan mengikut kehendak-Nya,” saya cuba menerangkan.

“Macam tu ke? Boleh habis duit macam ni…” Lagi-lagi itulah yang dirisaukan.

Setelah menghimpunkan segala kekuatan saya kembali menerangkan. Sehelai kertas putih menjadi medium penerangan. Garis masa dan jumlah harta dilukis. Jarak masa itu berjumlah 40 tahun. Kerana zakat itu nilainya 1/40 daripada keseluruhan harta. Gambaran ‘tarikh’ sebenar harta itu akan benar-benar ‘habis’ jika hanya dikeluarkan zakat tanpa penambahan pelaburan.

Syukur, akhirnya dengan coretan itu mengilhamkan sebuah kesedaran. Garis masa yang bermula dari umur 70 tahun dan akan berakhir pada umur 110 tahun, merupakan tarikh sebenar hartanya itu akan benar-benar habis, telah ‘menghabiskan’ hujahnya dan memberi kefahaman yang usianya lebih dahulu akan ‘habis’ sebelum masa sebenar hartanya pula akan habis.

MUNAFIK HARTA

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Anfal ayat 2-4:

“Sesungguhnya orang yang beriman ialah ketika disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka (kerananya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal. Mereka itu adalah orang yang mendirikan solat dan yang menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Itulah orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan memperoleh beberapa darjat ketinggian di sisi Tuhannya dan ampunan serta rezeki (nikmat) yang mulia.”

Tatkala Allah SWT menyebut tentang ciri-ciri orang beriman, sentiasa sahaja unsur menafkahkan harta yang direzekikan itu akan menjadi fokus utama.

Sebenarnya maksud beriman adalah dengan pembuktian. Bukti iman dengan harta adalah dengan ibadah yang dilakukan menerusinya.

Jika ini maksud iman, maka lawannya adalah kekufuran dan kemunafikan. Jika zakat, infak dan sedekah itu bukti iman, sebaliknya kedekut dan bakhil pula adalah sebenarnya bentuk kemunafikan. Munafik harta! Itu yang selayaknya digelar buat mereka yang masih belum sedar daripada lena. Sesungguhnya iman dan sifat bakhil itu tidak mungkin bersatu di dalam sebuah jasad.

Daripada Abu Hurairah r.a. bahawasanya Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berhimpun di antara debu-debu pada jalan Allah dan asap dari neraka jahanam dalam dua lubang hidung seorang Muslim itu selamanya-lamanya. Tidak sama sekali akan berhimpun antara iman dan sifat kedekut itu di dalam hati seorang Muslim itu selama-lamanya,” - Riwayat Nasa’ie, Ibn Majah dan Ahmad.

Begitu juga perihal kemunafikan ini dapat dilihat terutama bagi mereka yang suka menabur janji manis sebelum memiliki harta, iaitu pasti akan diperuntuk bahagian untuk sedekah dan infak. Namun hakikatnya tatkala harta telah dimiliki saat itu kebakhilan datang menyelimuti diri, alasan menderu tanpa henti dan dolak-dalik menjadi perisai diri.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Taubah ayat 75-77:

“Ada antara mereka yang membuat janji dengan Allah dengan berkata: “Sesungguhnya jika Allah memberi kepada kami daripada limpah kurnia-Nya, tentulah kami akan bersedekah, dan tentulah kami akan menjadi daripada orang yang soleh. Kemudian setelah Allah memberi kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya, mereka bakhil dengan pemberian Allah itu, serta mereka membelakangkan janjinya; dan sememangnya mereka orang yang sentiasa membelakangkan (kebajikan). Akibatnya Allah menimbulkan perasaan munafik dalam hati mereka (berkekalan) hingga ke masa mereka menemui Allah, kerana mereka telah memungkiri apa yang mereka janjikan kepada Allah dan juga kerana mereka sentiasa berdusta.”

Lebih parah lagi kemunafikan itu mendalangi dan meracuni pemikiran masyarakat agar mereka pula tidak berusaha dalam membangun agama menerusi kewajipan sosial. Ada sahaja komentar dan serangan negatif diberikan khasnya apabila melibatkan institusi zakat. Mereka seolah-olah ‘berperang’ menghancurkan sesama saudara Muslim lain di tengah medan ekonomi umat. Mereka merasakan yang semua harta itu adalah milik mereka untuk diperlakukan semahunya. Sedangkan hakikatnya, manusia ini tiada satupun yang dimilikinya kecuali meminjam segala-galanya daripada Yang Maha Esa.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Munafiqun ayat 7:

“Mereka mengatakan (kepada orang Ansar): “Janganlah kamu memberikan perbelanjaan kepada orang (Muhajirin) yang ada di sisi Rasulullah supaya mereka lari (meninggalkan Rasulullah)”. Padahal kepunyaan Allah segala perbendaharaan langit dan bumi, tetapi orang munafik itu langsung tidak memahami.”

MASIH BELUM IKHLAS

Secara jujur tanyakan pada diri kita. Berapakah mahar yang sanggup dibayar bagi memiliki satu tempat dalam syurga Allah? Apakah telah cukup sumbangan kita hingga layak dipanggil masuk dari pintu syurga bernama sedekah? Apakah dalam mencari manfaat akhirat, kita masih lagi bertopang dan beralaskan dunia?

Maimun bin Mihran pernah berkata: “Aku bersedekah lalu aku mendapati rezeki dan hartaku semakin bertambah. Lantas sahabatnya bersuara: Aku juga sedemikian, tetapi malangnya rezeki dan hartaku dirasakan semakin berkurangan!. Maimun menjawab persoalan sahabatnya dengan berkata:

“Aku bersedekah kerana yakin akan kesan ikhlas bermuamalah dengan Allah, sedangkan engkau bersedekah dengan niat hanya untuk mencuba!”

Semoga kita digolongkan dalam kalangan mereka yang mampu mentalakkan pesona dunia lantas berakad erat dengan akhirat. Selamatkanlah diri kita dari setiap sisi kemunafikan sama ada harta mahupun iman!

Wajah manusia yang ajaib

Oleh Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al-Hafiz

 “AIR mukanya berubah dengan ketara. Jelas terpampang keresahan dan kecelaruan minda pada wajahnya setelah mendapat berita tersebut.” 

Itu antara ayat yang biasa digunakan ketika menggambarkan emosi seseorang yang ditimpa sesuatu perkara sama ada resah, sedih, duka, hampa, gembira dan sebagainya. Sungguh! Wajah atau muka manusia adalah bukti kehebatan Allah.

Sebarang perubahan emosi dapat segera dikesan pada cerminan wajah, sedangkan tiada satu pun anggota wajah yang berubah apabila si badan mengalami kegembiraan, kesedihan atau ketakutan. Hidung masih tetap di tengah wajah. 

Mulut kekal di atas dagu. Mata tidak juga merapat mendekati satu sama lain. Pipi juga tidak bertambah kembung atau kecut. Kening juga tidak keguguran bulunya. Tapi cerminan emosi dapat dilihat dengan ketara pada wajah. Kita akan tahu bahawa si tuan badan sedang marah, kecewa, sedih atau gembira hanya dengan cerminan wajah. Subhanallah! Ajaib sungguh ciptaan Allah.

Mungkin ada yang bertanya, mengapa wajah? Bukan tangan, bukan urat ibu jari, bukan kaki, bukan bahu atau anggota badan lain? Walaupun cap jari manusia lebih tepat dalam penentuan identiti seseorang, wajah tetap menjadi pilihan secara ijmak sebagai penentu identiti empunya badan.

Bukan setakat isu identiti, wajah juga boleh menjadikan manusia mabuk. Mabuk memuja wajah kekasih dambaan atau artis pujaan. Kerana sekeping wajah juga manusia sanggup berhabis dan bergolok gadai untuk alatan kosmetik atau pembedahan tukar wajah.

Wajah yang cantik juga menjadi sebab fitnah kemasyhuran seperti ujian Allah kepada Nabi Yusuf a.s. Wajah yang cantik boleh menjadi sumber pendapatan lumayan dengan profesion peragawan, peragawati dan pelakon pujaan. Subhanallah! Hebatnya ciptaan Allah. 

Dalam al-Quran, Allah banyak menggunakan wajah dalam menyampaikan mesej suka, bahagia, sedih, duka dan marah. Ayuh kita telusuri bicara al-Quran tentang wajah manusia:

Ketaatan mutlak pada Allah dilakukan dengan menghadap wajah atau jiwa pada-Nya:

“(Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar) bahkan sesiapa yang menyerahkan wajahnya (dirinya) kepada Allah (mematuhi perintah-Nya) sedang dia berusaha supaya baik amalannya, maka dia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita,” (al-Baqarah 2:112).

“Sesungguhnya aku hadapkan wajahku (diriku) kepada Allah yang mencipta langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku daripada orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain),” (al-An’am 6:79).

“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘ Hadapkanlah seluruh wajahmu (dirimu) menuju (ke arah mengerjakan perintah) agama dengan betul dan ikhlas, dan janganlah engkau menjadi daripada orang musyrik,” (Yunus 10:103).

Musyrikin Quraish menunjukkan kebencian melampau pada al-Quran dengan ekspresi wajah


“Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat Kami yang jelas nyata, engkau akan lihat pada wajah orang yang kafir itu tanda marah dan benci, hampir sahaja mereka hendak menerkam dan menyerang orang yang membacakan ayat Kami kepada mereka. Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika demikian, mahukah, aku khabarkan kepada kamu: yang lebih buruk lagi daripada apa yang telah menyebabkan kemarahan kamu itu? Ialah neraka yang telah dijanjikan oleh Allah kepada orang yang kafir, dan itulah seburuk tempat kembali!,” (al-Hajj 22:72).

Resah marah Arab jahiliah kerana berita buruk kelahiran anak perempuan

“Dan apabila dikhabarkan kepada seseorang daripada mereka dengan kelahiran anak perempuan, muramlah wajahnya sepanjang hari (kerana menanggung dukacita), sedang dia menahan perasaan marahnya dalam hati. Dia bersembunyi daripada orang ramai kerana (berasa malu disebabkan) berita buruk yang disampaikan kepadanya (tentang dia beroleh anak perempuan; sambil dia berfikir): adakah dia akan memelihara anak itu dalam keadaan yang hina, atau dia akan menanamnya hidup-

hidup dalam tanah? Ketahuilah! Sungguh jahat apa yang mereka hukumkan itu,” (al-Nahl 16:58-59).


Ceria gembira dengan nikmat syurga atau sedih duka dengan azab neraka

“(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada wajah (orang) menjadi putih berseri, dan ada wajah (orang) menjadi hitam legam. Adapun orang yang hitam melegam wajahnya, (mereka akan ditanya secara menempelak): “Patutkah kamu kufur ingkar sesudah kamu beriman? Oleh itu, rasalah azab seksa neraka disebabkan kekufuran kamu itu”. Adapun orang yang putih berseri wajahnya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah (syurga), mereka kekal di dalamnya,” (Ali ‘Imran 3:106-107).


Manusia derhaka berjalan di akhirat dengan wajah dan diseret atas wajahnya ke neraka

“Orang yang akan diseret beramai-ramai ke neraka jahanam (dengan tertiarap) atas wajahnya, mereka adalah orang yang amat buruk keadaannya dan amat sesat jalannya,” (al-Furqan 25:34).

“Semasa mereka diseret di dalam neraka (dengan tertiarap) atas wajah mereka, (serta dikatakan kepada mereka): Rasalah kamu bakaran api neraka,” (al-Qamar 54:48).

Itu sebahagian daripada bicara wajah yang disebut al-Quran. Apa yang pasti wajah ini adalah amanah dan ujian Allah untuk manusia. 

Jika kena cara guna dan posisi letak wajah kepada Allah, maka kita akan menghadap Allah dengan wajah berseri-seri di akhirat kelak. Sebaliknya jika kita terlebih memuja wajah atau memalingkannya daripada kiblat penyembahan kepada Allah, luka laralah kita di akhirat kelak.

Ya Allah! Tetapkan wajah dan jiwa kami kepada-Mu sahaja.

Keteguhan, identiti Islam perlu dipertahan

Oleh Ahmad Nu’man Mazlan

ISLAM adalah agama yang bersifat syumul, iaitu menyeluruh dalam segala aspek kehidupan. Syariat Islam meliputi dari sekecil-kecil hal ehwal individu sehingga sebesar-besar urusan pemerintahan.
Dalam sirah Rasulullah SAW sendiri, perkara utama yang Baginda lakukan selepas berlakunya peristiwa hijrah ialah mendirikan negara buat umat Islam di Madinah dengan Baginda sendiri sebagai ketua negara.

Sejarah pemerintahan dan ketamadunan umat Islam ini telah berlangsung lebih 1,400 tahun sehingga hari ini.

Terdapat begitu banyak dalil yang menyentuh isu pemerintahan dan kepemimpinan, antaranya Surah al-Maidah ayat 49 yang bermaksud: “Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu”.

Allah SWT juga memerintahkan umat Islam untuk mentaati pemimpin yang taat kepada Allah dan Rasul dalam al-Nisa’ ayat 59 yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ulil-Amri (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu”.

Ketaatan hanya boleh diberikan jika kepemimpinan itu wujud. Dalam ayat ini, selain kita memahaminya sebagai arahan untuk mentaati, juga perlu difahami supaya kita memastikan kepemimpinan umat Islam itu sentiasa ada.

Ibn ‘Ashur dalam kitabnya, Naqd ‘Ilmi li Kitab al-Islam wa Usul al-Hukum telah menimbulkan satu persoalan yang bermaksud: “Bagaimana mungkin Islam itu dianggap sebagai suatu syariat, tetapi tiada kerajaan yang melaksanakan syariat itu dan membawa pemimpin dan rakyat beramal dengannya”?

Kepentingan rakyat

Pemerintahan dalam Islam menjaga kepentingan rakyat secara menyeluruh, seperti disebutkan Imam al-Juwayni dalam Ghiyath al-Umam yang bermaksud: “Pemerintahan (dalam negara Islam) ialah sebuah kepemimpinan yang menyeluruh dan penguasaan yang umum. Ia berkaitan dengan segala urusan yang berkaitan masyarakat umum, mahupun individu perseorangan, meliputi urusan agama dan dunia.

Kepentingan itu meliputi menjaga kedaulatan negara, memerintah orang yang diperintah, mendirikan dakwah dengan hujah dan juga pedang, menahan kelompok yang sesat dan kelompok yang zalim, menarik hak daripada golongan yang menentang dan memberi hak kepada golongan yang dizalimi dan mendapatkan hak daripada mereka yang enggan memberikan hak yang sepatutnya dan memberikan kepada mereka yang berhak”.

Peranan utama negara juga menjaga agama seperti disebutkan oleh ulama muktabar.
“Maqasid yang paling utama yang perlu direalisasikan oleh pemimpin ialah maqasid menjaga agama”. (Imam al-Juwaini, Ghiyath al-Umam)

“Kepemimpinan (dalam pemerintahan Islam) itu adalah diwujudkan dengan matlamat untuk menggantikan tugasan nubuwwah, iaitu dalam menjaga agama dan mengurus tadbir dunia”. (Imam al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah)

“Pemerintah dan agama seperti saudara kembar. Sesungguhnya agama asas dan pemerintah itu penjaga. Dan sesuatu yang tidak mempunyai asas akan runtuh dan sesuatu yang tidak mempunyai penjaga akan hilang”. (Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din)

“Sesungguhnya tujuan segala pemerintahan dalam Islam untuk menjadikan agama itu seluruhnya bagi Allah semata-mata, dan memastikan kalimah Allah itu yang tertinggi”. (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa).

Kenyataan biadab

Pemahaman kenegaraan dalam Islam cukup berbeza dengan fahaman liberalisme yang hanya ingin negara menjaga kebajikan material dan menyerahkan segala urusan lain kepada hak individu.
Ini seperti diungkapkan oleh pemikir yang dianggap bapa liberalisme, John Locke: “Government has no other end, but the preservation of property”.

Kenyataan Pengurus Program Sisters in Islam (SIS), Shareena Sheriff dalam forum ‘Malaysia Baru: 61 Tahun Selepas Merdeka, Adakah Etnik dan Agama Masih Penting?’ yang mengatakan Islam sebagai ‘endemik’ dan keadaan itu menyukarkan usaha untuk memisahkan Islam daripada fungsi kerajaan, hanyalah manifestasi pemahaman liberalisme dan sekularisme yang jauh daripada hakikat sebenar Islam.

Ucapan itu yang ingin memisahkan Islam daripada fungsi kerajaan juga kenyataan terbuka yang biadab dan tidak menghormati Perlembagaan Malaysia serta Majlis Raja-Raja.

Dalam Perkara 3(1) Perlembagaan secara jelas menyebut Islam ialah agama bagi Persekutuan.
Perkara 32(1) pula menyatakan Ketua Utama Negara bagi Persekutuan ialah Yang di-Pertuan Agong, yang sumpah pelantikan baginda dalam Bahagian I Jadual Keempat merangkumkan secara keseluruhan tanggungjawab besar yang meliputi empat perkara.

Empat perkara itu ialah, mengikut undang-undang dan Perlembagaan sedia ada dan akan datang; menegakkan kedaulatan undang-undang; menjalankan pemerintahan dengan adil dan aman serta memelihara agama Islam.

Kedudukan Islam dalam fungsi pemerintahan di Malaysia tidak sepatutnya dipertikai sama sekali, apatah lagi seruan untuk memisahkannya.

Sekiranya ada kekurangan dalam institusi dan pentadbiran Islam, ia perlu ditambah baik dan diperkasakan, bukan dipisah atau dimansuhkan.

Umat Islam di Malaysia perlu teguh mempertahankan identiti dan kedudukan Islam di negara ini kerana arus liberal demokratik yang ingin me ngubah identiti negara akan terus mengasak secara kuat dan kita hanya akan mempunyai kekuatan jika bersatu.

Penulis adalah Pegawai Biro Islamiyat Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) & Sarjana Muda Syariah (Fiqh dan Usul Fiqh) Universiti Yarmouk, Jordan

Rotan bukan menghukum semata-mata, tapi mendidik

Oleh Mohd Aizat Shamsuddin dan Latifah Arifin

SEBAT atau rotan tidak sewajarnya dilihat sebagai hukuman semata-mata, sebaliknya dalam pandangan alam keadilan Islam, ia sebahagian daripada kaedah mendidik dan memberi pengajaran.

Bagaimanapun, wujud salah tanggapan terhadap hukuman sebat atau rotan yang perlu diperbetulkan kerana ia sepatutnya dijadikan jalan terakhir selepas tunjuk ajar penuh hikmah diambil seperti menegur dan menasihati.

Pertikaian mengenai wajar atau tidak hukuman sedemikian dilaksanakan sewajarnya dilihat dalam kerangka yang lebih menyeluruh.

Perbuatan menghukum dengan cara sebegini turut disebut dalam al-Quran dan hadis termasuk untuk kanak-kanak sekiranya mereka enggan melaksanakan ibadat solat.

Sabda Rasulullah SAW: “Suruhlah anak-anak kamu bersolat ketika mereka berusia tujuh tahun dan pukul kerana meninggalkan solat ketika berusia 10 tahun.” (HR Abu Daud)

Dalam norma kehidupan masyarakat sendiri pun, merotan bukanlah satu isu besar apabila ibu bapa menggunakan jalan ini untuk membentuk keperibadian anak-anak, manakala satu masa dulu menjadi salah satu bentuk hukuman bagi pelajar sekolah yang mempunyai masalah disiplin.

Rotan bukan hukuman dera

Pendakwah kelahiran Indonesia, Muhammad Amirul Hasbi Syukur, berkata pukulan atau sebatan bukan untuk menyeksa tetapi lebih bermatlamat memberi pengajaran.

“Adab merotan dalam Islam mempunyai syarat yang perlu dipatuhi, iaitu ia tidak seharusnya meninggalkan bekas.

“Isunya di sini, banyak kes membabitkan hukuman rotan sehingga meninggalkan bekas, jadi ia membuatkan masyarakat sukar menerimanya.

“Pukulan dalam hadis mengenai pukul anak yang tidak solat bukan bermaksud mendera tetapi memberi pengajaran pentingnya solat dan kesan jika meninggalkannya,” katanya.

Muhammad Amirul berkata, antara pertikaian masyarakat disebabkan ada ibu bapa yang menghukum anak yang tidak bersolat sedangkan mereka sendiri culas melaksanakannya.

“Lebih baik sekiranya pengajaran itu dimanfaatkan dengan mengajak anak untuk solat berjemaah.

“Ini kerana ramai orang menyuruh anak supaya bersolat tetapi ibu bapa sendiri tidak bersolat,” katanya.

Usah pertikai hukum Allah

Begitu juga dengan kes sebatan membabitkan pesalah syariah. Sebatan terutama bagi pelaku mesti mematuhi adab yang ditetapkan termasuk tidak sehingga melukakan kulit pesalah, sebatan dengan kekuatan sederhana dan tidak menyentuh bahagian badan tertentu seperti muka, kepala atau bahagian sulit.

Muhammad Amirul berkata, dalam kes penzinaan, firman Allah SWT: “Penzina perempuan dan lelaki yang berzina hendaklah dijatuhkan hukuman sebat tiap-tiap seorang daripada keduanya dengan 100 kali sebat. (An-Nur: 2)

Ia jelas menjadi petunjuk sebatan ialah hukum Allah SWT yang ditetapkan dan tidak seharusnya dipertikaikan atas apa juga alasan termasuk yang mengaitkannya sebagai satu bentuk kezaliman.

“Jika dilihat semula pada zaman Rasulullah SAW, hukuman qisas dan hudud sudah dilaksanakan, bahkan ia turut dipertontonkan kepada khalayak ramai supaya pelakunya bertaubat, selain pengajaran kepada orang awam yang melihatnya.

“Bagaimanapun dalam konteks hari ini, seperti di Aceh, hukuman tertentu seperti bagi pelaku zina yang sudah bernikah tidaklah sehingga direjam dengan batu, sebaliknya digantikan dengan sebatan atau penjara,” katanya.

Lihat maslahah majoriti masyarakat

Menyentuh soal pelaksanaan sebatan dibuat di khalayak ramai seperti kes terbaru membabitkan pasangan lesbian yang dikenakan enam sebatan oleh Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu, Isnin lalu, Muhammad Amirul, berkata ia perlu dilihat semula dengan melihat kepada maslahah (kebaikan) semua.

“Pandangan peribadi saya, lebih baik ia tidak dipertontonkan. Bagaimanapun, kita mesti mencari yang mana paling banyak maslahahnya.

“Banyak perkara yang perlu dilihat, ia termasuk kepada orang yang menontonnya. Bagi kanak-kanak umpamanya, tidak sesuai kerana mereka boleh mengalami gangguan termasuk trauma.

“Bagi kerajaan pula, mungkin akan ada kesan daripada sudut ekonomi. Kerajaan Aceh misalnya, memutuskan supaya sebatan tidak lagi dibuat di khalayak ramai kerana ia memberi kesan langsung kepada pendapatan apabila berlaku penarikan saham oleh pelabur asing,” katanya.

Tujuan sebat untuk mendidik

Sementara itu, Pensyarah Fakulti Syariah & Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Prof Madya Dr Abdul Manan Ismail, berkata Islam sebagai agama yang memberi rahmat kepada semua makhluk, setiap ajaran itu mempunyai nilai kesejahteraan kepada alam ini.

“Ia termasuklah peraturan dan hukuman terhadap pesalah. Antara hukuman yang diperuntukkan ialah hukuman sebat.

“Ia dikenakan sebagai hukuman bagi kesalahan jenayah yang menyentuh maruah, akal dan kehormatan,” katanya.

Bagaimanapun Abdul Manan mengingatkan sebatan dalam Islam berbeza dengan hukuman sebat di penjara pada masa kini seperti dari sudut cara sebatan, alat sebatan, anggota yang boleh disebat.

“Tujuan sebatan bukanlah untuk mencederakan, menyeksa atau memudaratkan pesalah, sebaliknya ia adalah proses mendidik kepada pesalah dan masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan jenayah sekali gus dapat mencegahnya,” katanya.

Tidak membebankan pesalah

Beliau berkata, tujuan sebatan itu sebagai ta’dib atau mendidik pesalah dan menjadi pengajaran yang tepat dan berkesan kepada penjenayah serta masyarakat awam.

“Keistimewaan hukuman sebatan syariah ini, ia tidak membebankan kerajaan dan tidak menghalang pesalah sesudah menjalani hukuman dari berusaha menjalankan pekerjaannya.

“Ia sama sekali tidak sama dengan hukuman penjara dalam jenayah sivil kerana selepas disabitkan kesalahan dan hukuman sebatan dijalankan, pesalah syariah dibebaskan bagi membolehkannya menjalani kehidupan seperti biasa dengan keluarga.

“Seterusnya ia tidak membebankan membiarkan ahli keluarganya menempuh pelbagai kesusahan mencari nafkah,” katanya.

Malah kata Abdul Manan, hukuman sebat syariah juga terbahagi dua, iaitu sebat dalam masalah hudud dan sebat dalam masalah takzir.

Katanya, kesalahan membabitkan masalah hudud, hukuman terhadap pesalah zina dan minum arak sudah ditetapkan oleh Allah SWT dan wajib dilaksanakan sebagai menunaikan hak dan perintah-Nya.
“Sebat dalam permasalahan takzir, hukuman terhadap kesalahan yang tidak ditetapkan oleh syarak sebaliknya diserahkan kepada pihak pemerintah untuk memilih dan menentukan mana-mana hukuman yang sesuai mengikut suasana dan keadaan masalah itu sendiri,” katanya.

Bukan kezaliman terhadap wanita

Menyentuh mengenai hukuman sebatan yang dijalankan terhadap pasangan lesbian di Mahkamah Tinggi Syariah Terengganu itu, Abdul Manan berkata, polemik hebat yang berlaku disebabkan hukuman sebatan itu dikenakan terhadap kaum wanita.

Katanya, sebatan terhadap wanita bukanlah satu kezaliman terhadap mereka sebaliknya ia adalah keadilan untuk wanita.

“Sebagaimana kita maklum, keadilan diletakkan sesuatu pada tempatnya. Justeru menjadi keadilan bagi seorang pesalah wanita dihukum seperti yang dituntut oleh hukum Syarak dan bukannya dilepaskan dari hukuman apabila membuat kesalahan disebabkan dia wanita.

“Bahkan cara sebatan terhadap wanita sangat beradab dan meletakkan status wanita sebagai golongan terhormat. Antara cara yang diajar oleh Islam bagi sebatan terhadap wanita ialah pesalah wanita dipakaikan pakaian yang menutup aurat mengikut hukum syarak serta dibuat dalam keadaan pesalah duduk,” katanya.

Hukuman syariah berperikemanusiaan

Abdul Manan juga berkata, dengan terlaksananya hukuman syariah itu dan juga mendapat liputan yang meluas secara tidak langsung segala persepsi negatif terhadap hukuman Islam yang disifatkan zalim serta tidak berperikemanusiaan oleh sebahagian masyarakat dapat dihilangkan dalam pemikiran mereka.

Katanya, ia harus dilihat sebagai tindakan positif yang sebenarnya bertunjangkan kedaulatan undang-undang yang mana setiap negeri di Malaysia mempunyai kuasa dan sepatutnya diberi kebebasan untuk melaksanakan peraturan yang digubal secara sah.

“Hukuman yang diajar oleh Islam adalah hukuman yang sangat berperikemanusiaan contohnya dalam membuat hukuman sebat, penyebat akan menggunakan rotan yang tiada ruas, perotan merotan dengan tidak mengangkat rotan melebihi paras bahu dan tidak menyeret rotan ketika merotan pesalah,” katanya.

Fahami punca generasi baharu semakin pelik, aneh

Oleh Dr Muhammad Faisal Ashaari

AGAMA mengikat segala tingkah laku manusia kerana agama mempunyai autoriti, datang dari tuhan yang mencipta manusia.

Tradisi pula datang daripada adat yang sudah lama diamalkan oleh sesebuah masyarakat, namun generasi baharu bagaikan tidak menghargai aturan agama dan ketetapan tradisi kerana mereka mahukan gaya hidup bebas dan tidak terikat dengan mana-mana pihak.

Kecenderungan kepada kebebasan dan menolak tradisi menjadi rahsia umum kerana mereka generasi internet, saluran maya yang mengajar mereka erti kebebasan.

Tiada halangan dan larangan bila berada dalam dunia maya kerana mereka boleh akses dan berinteraksi dengan sesiapa yang dikehendaki. Tidak pula dimarahi apabila membelok ke kanan sedangkan 'waze' memberi panduan arah ke kiri. Inilah kelebihan internet.

Dalam dunia realiti, penuh dengan larangan dan arahan yang disusuli dengan marah dan herdikan. Inilah perkara yang mereka tidak mahu kerana bagi mereka, tiada satu yang tetap dan tidak berubah, semua sudah menjadi cair dan perlu mendakap kepelbagaian.

Cabaran kepada agama 

Ini cabaran kepada agama dan tradisi, sekiranya kedua perkara ini tidak melakukan perubahan, ia akan dianggap lapuk, kolot dan mundur. Patutlah mereka rasa bosan dengan istilah tarbiah, taat, amal dan iman.

Ada kemungkinan kebosanan itu disebabkan pendekatan agama dan tradisi tidak sesuai dengan jiwa generasi baharu. Hidup mereka yang berteraskan teknologi menuntut semua perkara menjadi cepat dan segera, mereka bosan jika lambat dan tidak berubah.

'Tak mainlah' teh tarik dan nasi dagang kerana itu cita rasa lama atau old taste. Pilihan mereka ialah makanan segera, cool blog ice, 'makaroni cheese', 'cabonara' dan masakan barat.

Mereka mahu yang baharu, sensasi, teruja, moden dan ada kelainan, mereka mahu diraikan pandangan, pendapat, hak dan keinginan. Yang lama, tradisional, lambat, garang, kasar dan bengis, semua membosankan.

Memang baharu tidak dapat elak daripada kebebasan, kelainan dan sensasi. Apabila ada pembaharuan, ia memaksa berubah dari zon selesa kepada zon baharu yang mungkin berdepan dengan pelbagai kemungkinan.

Apa yang pasti, tidak semestinya mengikut ketetapan autoriti dan amalan tradisi, ia mestilah mengikut kemahuan isi hati dan keinginan rasa nafsu. Apabila mereka mula ingin lolos dari ikatan tradisi Melayu dan panduan agama, maka jarum liberalisme bermula.

Kebebasan bukan dibuat-buat sehingga mereka perlu dimarahi untuk berubah, tetapi ia perkara yang menjadi semula jadi dalam diri mereka. Ia bukan salah acuan pendidikan di rumah atau sekolah, tetapi itulah didikan mereka terima dari internet dan media baharu yang lebih berkesan.

Cuba lihat, apabila mereka bermain permainan video dan melayari Facebook, apabila dipanggil telinga mereka bagaikan tidak lagi mendengar kata-kata orang lain.

Mak panggil pun sudah tidak dengar, orang sebelah pun tidak dihiraukan. Betul-betul fokus dan berada dalam dunia mereka sendiri yang dinamakan dengan dunia siber.

Inilah nilai baharu ditanam kepada generasi baharu, mementingkan interaksi dengan teknologi dan alam siber berbanding lain.

Apabila media baharu sudah berada di tangan, mereka juga tidak segan dan tiada sebarang halangan untuk membuat komen dan bercakap apa sahaja yang mereka mahu.

Apabila ikut suka hati dan ikut suka mulut, maka gaya bahasa pun sudah jauh berbeza dan ada kelainan dengan nilai bahasa yang diamalkan. Bahasa keras, kasar, maki hamun, sinis, sarkastik dan sebagainya adalah gaya yang mereka amalkan.

Tidak kurang pula yang pandai cakap, komen dan 'poyo', tetapi tidak pandai buat. Ini semua adalah sebahagian kesan secara tidak langsung dari internet dan media baharu yang telah banyak mengubah nilai masyarakat.

Pendekatan baharu dalam agama

Ringkasnya, mereka memerlukan pendekatan baharu dalam agama. Ya, teras dan akidah dalam agama tidak berubah, tetapi pendekatan perlu berubah. Contohnya, mereka tidak boleh terima kalau diperintah tanpa alasan logik dan ingin turut sama dalam membuat keputusan, barulah rasa dihargai.

Dari sudut tradisi Melayu pula, ia sesuatu yang membimbangkan kerana tiada yang tetap dalam sesebuah budaya, tidak seperti agama yang mempunyai kitab suci. Apa pun, ia mesti dipelihara dan dipertahankan menerusi nilai hidup yang baik dan universal.

Akhirnya, sebagai generasi lama, kita tidak boleh merungut bahawa generasi baharu jadi semakin pelik dan aneh, tetapi perlu memahami punca mereka jadi begitu. Dengan ini, kita tidak akan tertekan dan akan dapat memahami cara untuk mendekati mereka.

Penulis adalah Pensyarah Kanan, Pusat Kesejahteraan Ihsan dan Komuniti, Fakulti Pengajian Islam UKM

Ramadan bulan yang penuh keberkatan

Oleh Mohammad Noorizzuddin Nooh

 BERSYUKUR kita ke hadrat Ila­hi kerana diberikan nikmat kehidupan untuk sekali lagi menjalani ibadah puasa di bulan Ramadan pada tahun ini. 

Dapat dilihat bahawa terdapat golongan yang mula berjinak-jinak ke masjid untuk bertarawih dan ada juga yang mula belajar apakah itu nikmat membayar zakat fitrah walaupun zakat harta tidak pernah dibayar.

Apa jua pun tujuan mereka untuk mula beramal yang ­penting adalah niat yang telah mereka tanamkan sebelum melakukan sesuatu perbuatan murni itu. 

Mari kita sama-sama muhasabah amalan yang telah kita lakukan sepanjang bulan Ramadan ini dan cuba meneliti sama ada amalan tersebut dilakukan dengan penuh keikhlasan untuk mencari keredhaan Allah atau semata-mata untuk ­menempatkan diri dalam kalangan masyarakat.

Tidak guna seseorang itu ­melakukan sembahyang tarawih 20 rakaat setiap malam jika tujuan utamanya adalah untuk memberitahu orang ramai bahawa dia adalah seorang yang warak dan dikongsi di media sosial. 

Begitu juga tiada gunanya seseorang itu membaca al-Quran di masjid sebelum waktu berbuka hanya untuk memperlihatkan bahawa dirinya itu pandai me­ngaji. Kita melihat seseorang yang tarawihnya rompong adalah um­pama orang yang sembahyang tidak lengkap. Itu adalah satu persepsi yang salah. 

Walaupun seseorang individu tidak bersembahyang tarawih di masjid sepanjang bulan Ramadan tetapi jika dengan keikhlasan ­hatinya maka pahala yang dia dapat adalah jauh lebih mulia dan tinggi daripada orang yang sentiasa bersolat tarawih di masjid de­ngan niat untuk menunjuk-nunjuk.

Memperbanyakkan amalan di bulan Ramadan ­sedangkan di bulan-bulan lain amalannya hanya cukup-cukup makan dan kadang-kadang berhutang dengan Allah boleh diumpamakan seperti berbuat baik hanya ketika orang yang kita takuti berada di hadapan kita. Ingatlah bahawa Allah maha mengetahui. Salah satu amalan yang digemari di bulan Ramadan ialah amalan bersedekah. Amalan ini adalah suatu amalan mulia yang dapat mengurangkan beban golongan susah.

Abu Hurairah R.A. berkata: “Rasulullah SAW telah bersabda: Sesiapa yang bersedekah walaupun bernilai sebutir tamar daripada usaha baik - kerana Allah tidak menerima kecuali yang baik - sesungguhnya Allah akan mene­rima dengan tangan kanan-Nya kemudian dikembangkan sebagaimana kamu mengembangbiakkannya untuk binatang ternakan sehinggalah menjadi seperti gunung.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari).

Menurut hadis ini, Allah menggalakkan kita bersedekah dengan harta yang baik dan juga dengan keikhlasan yang tinggi. 

Tidak guna kita berebut-rebut ketika bulan Ramadan ini bersedekah kepada fakir miskin semata-mata untuk mengejar publisiti untuk organisasi kita. Dalam mengejar keuntungan organisasi, kita perlulah menitikberatkan elemen etika. 

Walaupun pada ketika ini, telah wujud ganjaran untuk organisasi yang menitikberatkan tanggungjawab sosial korporat, namun tujuan asalnya adalah bukan untuk bermegah-megah. Apalah guna­nya anugerah tersebut jika sebagai penerimanya, kita sebenar­nya tidak melakukan perbuatan sedekah itu dengan nilai keikhlasan yang terbaik.

Dalam kerancakan bulan Ra­madan, kita dihujani dengan banyak pilihan ketika menjelangnya waktu berbuka. Setelah penat bekerja, ada yang mengambil jalan mudah untuk berbuka di luar ataupun membeli juadah di luar. 

Dengan kesibukan tugasan, kadangkala membuatkan kita tidak mempunyai masa untuk memasak untuk berbuka puasa. Walau apa pun cara kita berbuka puasa, kita tidak boleh melupakan perkara fardu yang perlu dibuat seperti menunaikan tanggungjawab solat Maghrib dan juga tuntutan untuk tidak membazir ketika berbuka puasa. 

Perkara yang amat menarik hati ketika menjenguk ke gerai-gerai yang menjual juadah berbuka adalah sikap sesetengah peniaga yang mengambil kesempatan untuk mengeksploitasi pelanggan. 

Sebagai contoh, ketika membeli roti jala kita mendapati bahawa kuah kari tersebut telah dicampurkan dengan terlalu banyak air, perbuatan menjual makanan yang tidak tahan lama kemungkinan disebabkan perbuatan mengitar semula makanan dari hari sebe­lumnya. 

Rasulullah SAW pernah ber­sabda yang bermaksud “Abu Hurairah berkata: Rasulullah SAW mela­rang daripada melakukan jual beli secara campak batu dan juga jual beli secara penipuan” (Diriwayatkan oleh Muslim). 

Kesimpulan yang boleh didapati daripada hadis tersebut ialah, Rasulullah SAW melarang umatnya daripada melakukan penipuan dalam menjalankan aktiviti jual beli. 

Pernah suatu ketika Rasulullah SAW lalu berhampiran seorang lelaki yang menjual makanan yang kering, lalu baginda benamkan tangannya ke dalam makanan ke­ring itu dan didapati di bawahnya basah. 

Lelaki itu memberi alasan ia te­lah terkena hujan, maka di­letakkan di bawah. Maka baginda bersabda: “Sesiapa yang menipu maka dia bukan daripada golongan kita.”

Jika kita lihat perbuatan lelaki tersebut bolehlah dikatakan tidak seberapa dibandingkan dengan perbuatan segelintir peniaga di bulan Ramadan yang menjual makanan basi yang boleh mendatang­kan mudarat kepada pembeli. 

Dengan bermotifkan keuntu­ngan yang tidak seberapa, peniaga sanggup mempermainkan etika yang sudah sewajarnya diikuti dan dilaksanakan. 

Jika dilihat dari sudut sejarah, Nabi ialah seorang peniaga yang dikenali dengan sifat kejujurannya yang amat tinggi dan terpuji. Kejujuran Baginda menyebabkan beliau digelar ‘al-Amin’. 

Oleh itu, wajarlah bersempena dengan bulan Ramadan ini, peniaga mengambil kesempatan untuk beramal dengan melakukan kebaikan seperti melebihkan timba­ngan dan tidak berkira me­ngenai harga ketika menjual kerana perniagaan itu juga suatu ibadah.

Akhir sekali, sorotilah kehidupan Rasulullah yang bersederhana dalam melakukan aktiviti seharian. Beribadahlah kerana Allah dan bukan kerana manusia. Jika kita tanamkan sifat taat kepada Allah, maka kehidupan kita akan dipelihara dari melakukan perkara-perkara mungkar. Selamat menjalani bulan Ramadan yang penuh dengan ganjarannya.

PENULIS ialah Penasihat Unit Pembangunan Perniagaan, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM).

Hidup manusia mesti beragama untuk raih tempat di sisi Allah

Oleh SAIFUL AZMI SHAFIE 

AGAMA dan kehidupan beragama merupakan unsur yang tak terpisah dari kehidupan dan sistem budaya umat manusia.

Sejak awal manusia berbudaya, agama dan kehidupan beragama tersebut telah menggejala dalam kehidupan, bahkan memberikan corak dan bentuk dari semua perilaku budayanya.

Agama dan perilaku keagamaan tumbuh dan berkembang dari adanya rasa kebergantungan manusia terhadap kekuatan ghaib yang mereka rasakan sebagai sumber kehidupan mereka.

Mereka harus berkomunikasi untuk memohon bantuan dan pertolongan kepada kekuatan ghaib tersebut, agar mendapatkan kehidupan yang aman, selamat dan sejahtera.

Tetapi apa dan siapa kekuatan ghaib yang mereka rasakan sebagai sumber kehidupan tersebut, dan bagaimana cara berkomunikasi dan memohon perlindungan dan bantuan tersebut, mereka tidak tahu.

Mereka merasakan adanya dan keperluan akan bantuan dan perlindungannya.

Itulah awal rasa agama, yang merupakan desakan dari dalam diri mereka, yang mendorong timbulnya perilaku keagamaan.

Dengan demikian, rasa agama dan perilaku keagamaan merupakan pembawaan dari kehidupan manusia, atau dengan istilah lain merupakan fitrah manusia.

Fitrah adalah kondisi sekali gus potensi bawaan yang berasal dari dan ditetapkan dalam proses penciptaan manusia.

Di samping fitrah beragama, manusia memiliki fitrah untuk hidup bersama dengan manusia lainnya atau bermasyarakat.

Dan fitrah pokok dari manusia adalah fitrah berakal budi, yang memungkinkan manusia berbudi daya untuk mempertahankan dan memenuhi keperluan hidup, mengatur dan mengembangkan kehidupan bersama.

Serta menyusun sistem kehidupan dan budaya serta lingkungan hidup yang aman dan sejahtera.

Dengan demikian dapat dikatakan bahawa manusia dengan akal budinya berkemampuan untuk menjawab tentangan dan memecahkan permasalahan yang dihadapi dalam kehidupannya baik yang bersumber dari rasa keagamaan maupun rasa kebersamaan (bermasyarakat), serta rasa untuk memenuhi keperluan dan mempertahankan hidup. Dan dengan akalnyalah manusia membentuk kehidupan budaya, termasuk di dalamnya kehidupan keagamaannya.

Selanjutnya, Agama dan kehidupan keagamaan yang terbentuk bersama dengan pertumbuhan dan perkembangan akal serta budi daya manusia disebut dengan Agama Akal atau Agama Budaya.

Sementara itu sepanjang kehidupan manusia, Allah telah memberikan petunjuk melalui para rasul tentang agama dan kehidupan keagamaan yang benar.

Para Rasul itu juga berfungsi untuk memberikan petunjuk guna meningkatkan daya akal budi manusia alam menghadapi dan menjawab tantangan serta memecahkan permasalahan kehidupan umat manusia yang terus berkembang sepanjang sejarahnya. Agama yang dibawa Rasulullah itu bukan hanya berkaitan dengan kehidupan keagamaan semata, tetapi juga menyangkut kehidupankehidupan sosial budaya yang lainnya.

Agama ini mendorong agar kehidupan keagamaan, kehidupan sosial dan kehidupan budaya lainnya dapat tumbuh berkembang bersama secara terpadu untuk mewujudkan suatu sistem budaya dan peradaban yang Islami yang dikenali sebagai tamadun yang pernah diraih pada era pemerintahan Islam di Sepanyol dan Khilafah Uthmaniyyah.

Fenomena agama selalu hadir dalam kehidupan manusia kerana manusia tidak boleh lepas dari Allah kerana agama sangat erat kaitannya dengan Allah. Adapun ia merupakan fungsi agama bagi kehidupan.

Ada beberapa alasan tentang mengapa agama itu sangat penting dalam kehidupan manusia, antara lain adalah:
1. Kerana agama merupakan sumber moral
2. Kerana agama merupakan petunjuk kebenaran
3. Kerana agama merupakan sumber informasi tentang masalah metafizika.
4. Kerana agama memberikan bimbingan rohani bagi manusia baik di kala suka, mahupun di kala duka.

Manusia sejak dilahirkan ke dunia ini dalam keadaan lemah dan tidak berdaya, serta tidak mengetahui apa-apa sebagaimana firman Allah dalam Q. S. al-Nahl (16): 78 yang bermaksud: “Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak tahu apa-apa. Dia menjadikan untukmu pendengaran, penglihatan dan hati, tetapi sedikit di antara mereka yang mensyukurinya.”